O que todo católico deve saber sobre a morte cerebral

O que todo católico deve realmente saber sobre a morte cerebral

COMENTÁRIO: É de vital importância que os estudiosos continuem deliberando sobre a validade do critério neurológico para informar o discernimento do magistério católico sobre se o que eles aprendem sobre morte cerebral continua coerente com o entendimento tradicional da Igreja sobre a natureza da pessoa humana.

O período recente da pandemia de COVID-19 agravou uma cultura de medo e desconfiança em relação aos cuidados de saúde e a necessária confiança inerente à relação pactual entre pacientes e seus médicos. As sementes dessa suspeita foram plantadas, especialmente para os católicos, por aspectos da medicina norte-americana como cuidados de saúde “com fins lucrativos” e o envolvimento de médicos em ações gravemente imorais como esterilizações, abortos e suicídio assistido.

Soma-se a essa situação o caráter altamente tecnológico da medicina contemporânea que levanta dúvidas sobre se algumas intervenções estão auxiliando ou substituindo as ações humanas.

A Santa Sé, auxiliada por teólogos católicos, considerou e abordou esse dilema em assuntos tão diversos como fertilização in vitro e “nutrição e hidratação artificialmente administradas” aos persistentemente inconscientes. Este meio e cultura estão começando a fomentar dúvidas sobre a confiabilidade moral de determinar a morte usando o critério neurológico.

Um punhado de casos recentes envolvendo a aparente “sobrevivência” de indivíduos que foram declarados mortos usando o critério neurológico legal e clinicamente aceito – coloquialmente e enganosamente chamado de “morte cerebral” – levou um pequeno número de médicos e bioeticistas católicos a formular uma opinião divergente do ensinamento magistral da Igreja de que uma pessoa humana pode ser licitamente declarada morta usando este critério.

Esses casos, no entanto, não desafiam suficientemente o critério neurológico de modo que o ensino atual da Igreja deva ser alterado. As famílias dos declarados mortos pelo critério neurológico podem ter certeza de que a retirada da ventilação mecânica ou a doação de órgãos de seus entes queridos não é, em princípio, uma forma de eutanásia.

Após dois grupos de trabalho da Pontifícia Academia de Ciências realizados em 1985 e 1989 — com outro em 2006 — o Vaticano tem afirmado continuamente que usar o critério neurológico para determinar que uma pessoa humana morreu é consistente com a antropologia católica .

O caso recentemente divulgado de Jahi McMath e alguns outros relatos anedóticos levaram alguns estudiosos católicos, como Doyen Nguyen e Joseph Eble , a argumentar que o critério neurológico é inconsistente com a antropologia católica. Dr. Eble chega ao ponto de afirmar: “As evidências médicas são conclusivas de que Jahi nunca teve morte cerebral”.

Esta afirmação tem como premissa circular a aceitação de uma controversa interpretação minoritária do que a continuidade de várias funções corporais significa sobre se Jahi continuou a viver como um organismo humano .

Não houve mudança no consenso entre os neurologistas e a comunidade médica em geral de que a perda irreversível de funções neurológicas críticas – especialmente aquelas que envolvem o cérebro e o tronco cerebral – indicam que um organismo humano vivo morreu, embora várias funções corporais possam ser mantidas artificialmente.

Um corpo que satisfaça o critério neurológico para ser declarado morto pode parecer vivo, porque um ventilador externo está forçando a entrada de ar nos pulmões, o que por sua vez estimula a atividade cardíaca, e a circulação do sangue oxigenado mantém outros órgãos funcionando. No entanto, as funções das várias partes do corpo não são mais integradas como eram quando o cérebro era funcional.

A neurobióloga Maureen Condic distingue as funções orgânicas que são integradas daquelas que são meramente coordenadas entre si, assim como os motoristas individuais coordenam agindo em resposta uns aos outros e, assim, formam padrões de tráfego que (se vistos de uma grande altitude) podem parecer um observador como a atividade integrada de um ser unificado.

Como S. Paulo entendeu, cada parte do corpo oferece sua própria contribuição para o florescimento de todo o corpo. As peças não são intercambiáveis e não são iguais.

O cérebro humano não apenas fornece o funcionamento dos aspectos físicos da pessoa humana, mas também integra os vários sistemas para apoiar os atos exclusivamente humanos realizados com o intelecto e a vontade de uma pessoa. Um cérebro em funcionamento é a condição material para a alma informar um corpo humano.

É importante que os católicos e outros informem cuidadosamente suas consciências sobre a validade do critério neurológico, pois isso pode afetar sua vontade (ou de sua família) de consentir em doar seus órgãos. Precisamos esclarecer uma impressão errônea que Nguyen e Eble oferecem sobre a relação da morte encefálica com a doação de órgãos:

“A questão do BD é de importância prática, pois a maioria das pessoas tem carteira de motorista. No momento de obter essa licença, as pessoas podem escolher se tornar um doador de órgãos. Eles não são informados, no entanto, que ao escolher ‘Sim’, eles aceitam implicitamente que podem ser declarados mortos com base no critério neurológico”.

A implicação equivocada é que uma pessoa será declarada morta pelo critério neurológico apenas se optar por ser um doador de órgãos, ou se sua família consentir com a doação post mortem, o que é patentemente falso.

O critério neurológico não é utilizado para declarar a morte apenas para aqueles que indicam o desejo de doar seus órgãos. Além disso, enquanto alguns estados têm leis destinadas a proteger o desejo de uma pessoa de doar seus órgãos, na prática, médicos e hospitais geralmente concordam com familiares litigiosos que se opõem à doação de órgãos de seus entes queridos.

A prática da doação após determinação circulatória de óbito evidencia ainda a irrelevância da determinação de morte encefálica para o consentimento para doação de órgãos.

Cabe aos médicos assegurar que a aplicação ética das normas relativas à apuração do óbito pelo critério neurológico esteja de acordo com o padrão de atendimento, incluindo o consentimento informado, e que os envolvidos no julgamento de que o paciente tenha de fato falecido não chegar a este julgamento muito rapidamente e não se envolver com a transferência de órgãos para os destinatários da magnânima dádiva dos doadores.

Quando essas normas não são rigorosamente seguidas, a dúvida é fomentada, a vida humana é desrespeitada e os médicos devem ser responsabilizados por essas ações de acordo com o padrão de atendimento. No entanto, a falha em aplicar consistentemente os padrões clínicos atuais para determinar a morte pelo critério neurológico não exige a aprovação de novas regulamentações pelas legislaturas.

É de vital importância que os estudiosos continuem deliberando sobre a validade do critério neurológico para informar o discernimento do magistério católico sobre se o que eles aprendem sobre morte cerebral continua coerente com o entendimento tradicional da Igreja sobre a natureza da pessoa humana .

Enquanto os casos de funcionamento prolongado de vários sistemas corporais após a morte encefálica dão a impressão de que a dignidade da pessoa humana está em risco, as opiniões divergentes oferecidas não comprometeram a “certeza moral” de que uma pessoa humana pode ser declarada lícita e moralmente morta usando o critério neurológico.

Os católicos podem, assim, continuar em sã consciência a oferecer o dom da vida sem medo do pecado, doando seus entes queridos ou seus próprios órgãos após a morte, independentemente do critério usado para determinar o fato de sua morte.

FONTE: NATHIONAL CATHOLIC REGISTER / Bispo Michael Olson, Diocese de Fort Worth, Texas e Jason Eberl, Ph.D., é professor de ética e filosofia dos cuidados de saúde e diretor do Albert Gnaegi Center for Health Care Ethics da Saint Louis University.

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